アーユルヴェーダ・ドーシャについて
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Dosha の概念
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ドーシャの概念は、チーや陰陽の概念とは異なります。ドーシャは、5つのアーユルヴェーダの要素（火、水、地球、空気、空間）の組み合わせで構成される力です。 3つのドーシャがあります。ピッタ、ヴァタ、カパ。一緒に、ドーシャはトリドーシャとして知られています。これらの力は、すべての生物に存在すると言われています。ドーシャは、温度、湿度、味、臭い、色、音などの環境要因に基づいて、常に自分自身を再調整しています。アーユルヴェーダ医学は、これらのドーシャが不均衡なときに病気や精神的苦痛を引き起こす可能性があると考えています。しかし、人のドーシャが最適なバランスをとっている場合、その人は健康で幸せになります。アーユルヴェーダ医学全体は、個々のニーズに応じてドーシャのバランスをとるという原則に基づいています。
vata
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VATAは、エーテル、またはスペース、および空気に関連付けられています。それは他のドーシャが働くことを可能にする力であると考えられています。 Vataの座席、またはメインエリアは結腸と言われていますが、腰、太もも、骨、骨盤腔、耳にもあります。 VATAは、呼吸、点滅、筋肉と組織の動き、心拍と神経細胞の衝動を支配すると考えられています。 VATAが多すぎると、神経刺激、高血圧、ガス、精神的混乱を引き起こすと考えられています。一方、少なすぎると、混雑、便秘、無知につながる可能性があります。不均衡なVATAに関連する感情は、緊張、恐怖、不安です。 VATAに関連するライフステージは、人々が縮小して縮む傾向がある老年です。植物では、ヴァータは葉と花に関連付けられています。
ピッタ
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ピッタは水と火の組み合わせです。消化、代謝、体温、肌の色、知性を管理します。ピッタは、小腸、胃、汗腺、血液、脂肪、皮膚、目に見られると言われています。ピッタが多すぎると、潰瘍、ホルモンの不均衡、皮膚の刺激、消費感情をもたらすと考えられています。それは怒りとjeにつながる可能性があります。あまりにも少ないピッタは、消化不良、低迷した代謝、および認知不良を特徴としています。ピッタに関連するライフステージは、ホルモンが体と気分の変化を引き起こしている10代と成人期です。カパは、植物のエッセンシャルオイル、樹液、樹脂にあると言われています。
kapha
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カパは水と地球の混合物です。アーユルヴェーダの開業医は、カファがドーシャのバランスまたは「攪拌」に責任があると信じており、物理的な構造と安定性を提供し、一種のセメントとして機能します。このドーシャは、関節を潤滑し、免疫力を強化し、傷を癒し、皮膚と目に水分を提供し、心臓と肺にエネルギーを与えると言われています。カパの座席は胸ですが、喉、副鼻腔、鼻、口、胃、関節、身体分泌物にも見られます。 Kaphaが多すぎると、粘液の蓄積と精神的固定に関連しています。少なすぎると、乾燥する気道、胃の燃える感覚、濃縮性が不可能になる可能性があります。カパは、身体が成長し、物理的な物質が増加している子供の頃に関連しています。植物の根にあります。
PrakrutiとVikruti
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誰もが自分の特定のバランスのドーシャで生まれると考えられています。この自然なバランスはPrakrutiとして知られており、人の自然な最適な健康状態を表しています。アーユルヴェーダの開業医は、個人の性格と偏見の違いを説明するのはプラクルティであると信じています。ドーシャのそれぞれの量に基づいて、誰もが異なります。ただし、Prakrutiは必ずしも変わらないとは限りません。アーユルヴェーダの原則によれば、個人のドーシャのバランスは環境要因に基づいて変化します。いつでも個人のドーシャの現状はヴィクルティとして知られています。人のヴィクルティは、アーユルヴェーダ医学を通じてプラクルティと協力することができると考えられています。人のドーシャのバランスがより近いほど、彼らのプラクルティは、彼らがより幸せで健康であると考えられています。
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